这样的一生，已经是凡人们所能奢望的极致了吧！
千般荣华，万种富贵，富足完满，不管是精神需求还是生活需求，都得到了最大的满足。
但是，在一个半夜，尚且年幼的释迦摩尼，悄悄起床，独自离开了富丽堂皇的宫殿，离开了他的国家，他走到河边，剃掉了自己的胡须和头发，抛弃了自己的贵族身份，甚至抛弃了自己的妻儿与父亲，抛弃了金银财宝，身无长物，独自朝着极远处的世界走去。
他开始了自己的旅行，开始了自己的思索。
一开始，他独自在树下结跏趺坐。他身无覆盖，不避风雨，目不瞬动，心不恐怖，摒除一切，全体放下，或限制呼吸，头脑发怵，如针刺骨，或牙舌顶颚，强压内心，汗如泉涌。
由于他净心守戒，不卧不起，乃至一只大雕在他头上结巢哺雏，粪污其身也听之由之。
佛祖独修苦行，六年之久，他由最初每日食一麻一麦，渐渐至七日食一麻一麦以至于不饮不食起来，终于，他身体变得极度消瘦，有若枯木，手摩胸腹，能触背脊。
他的身体在旅途中衰弱，因为苦修而生病，英俊的容貌逐渐变得沧桑。
他失去了一切，好像什么也没得到。
他为什么要这么做？
对诸多凡人而言，他的生活已经完美无缺了，为什么他要放弃这一切，一个人在外面流浪，靠乞讨为生？
搞得自己狼狈不堪，英俊的容貌被岁月所抹消，健壮的身体因苦难而瘦弱，甚至连家人与王位都失去了，简直亏到姥姥家了。
一切的原因，只是因为他感觉到了“不自由”。
是的，不自由。
他天资聪慧，所以他可以感觉到不自由，他好像是被一张巨大的网包裹着，被无数的丝线缠住，然后拖向死亡，不得解脱。
这张网是什么呢？
年轻时候的佛祖不知道，他只是隐隐约约感知到了，却不知道那是什么。
他不自由，被这张网所束缚，被这张网所捆绑，拖拽，在其中滚来滚去，却始终无法脱出其中，凡人沉沦红尘无法察觉，佛祖却天生智慧，察觉到了这张网的存在。
为了脱离这张网，他毅然放弃了一切。
可是，蹉跎半生，独自一人苦修，他失去了所有东西，整整六年过去了，缠绕他的网虽然数量变少了，可是依然存在，而他依然没有明白那张网是什么。
年轻的佛祖，起身，重新进食，然后继续远行，独自徒步来到菩提伽耶，坐在一棵巨大的菩提树下开始思考，他想不明白那到底是什么。
他开始思考，老病死苦，种种不如意事，从何而来？
菩提树上，月升日落，潮起潮歇。
菩提树下，结跏趺坐，静思默想。
他开始思考，快速的思考。
正如同十方现在一样。
因为他明白了，明白了当初佛祖于菩提树下的想通了什么！
如果能识得自性，这一悟便可以直入佛地。
善！用智慧观照自身，是谓思索，有思索，就能里外光明澄彻，认识到自己本来的真心。
认识了自己本来的真心，即是得到本来无碍的自在解脱，如此，便成了佛！
佛并不是什么超凡的存在，佛不能灭世，没有神通，甚至佛也可能是普通人，甚至不能去影响这世间的种种。
佛只是一个悟通了因果之法的智者，他存在的最大意义，就是将这些智慧带给他人。
佛，即觉悟者，仅此而已。
佛家修行，追求万般，分作无数支脉，有法华宗，真言宗，密宗，各有经义追求，其中有大乘一流，追求为何？
无他，四字而已——
众生皆佛。
人人皆可，开识，觉悟，于是，众生皆佛。
释迦摩尼到底悟到了什么？
在菩提树下，他终于察觉到了，束缚自己的那张网是什么，
在这个世界上，没有什么事物是绝对独立的，任何事物都必然在某种程度上与其他事物相关联。
不在这张网上的东西，对其他事物而言就不存在，当你存在，你就已经落入了这张大网，你被看见，听见，碰见，干涉其他事物，便是落入这张网中。
众生皆在其中。
网是怎么来的呢？
很简单，事，物，人，诸多存在之间，通过各种感官联系，一动便相互牵扯，譬如你今年栽下树木，明年他人就可以在此乘凉，又比如你昨天打了同桌一耳光，下课他就绊了你一脚。
如此种种牵绊，联系，便是因果。
有因就有果，果又成为新的因，因果流转，生生不息。
因果，仿佛是无数纵横交错的丝线，构成了无数的，飘飘扬扬，有聚有散的“网”。
这一张因果大网，笼罩一切，每个人都是这张网里的一根线，两根线相交，便是网。
这些交点就具现为这个世界的万事万物，这种交点，佛祖称之为“缘”。
所谓缘起缘灭，便是一根根因果之线相交，后又分离。
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